En effet, une telle idée implique que la production qui surgit n'a pas fait l'objet d'une activité conscience de la part du sujet, qu'elle nait dans son esprit à la faveur d'un travail infra conscient, avant de se produire au monde, et d'abord à lui-même, entièrement formée. Il semble d'autre part qu'il n'y a pas lieu de distinguer rigoureusement entre ce type d'idées et celles produites par l'imitation de la nature, étant donné qu'il y a toujours une part d'imitation de cette dernière dans toutes nos productions. En effet, nous n'inventons rien sans emprunter à notre expérience de la réalité des matériaux et des formes, et si l'agencement de ces derniers est notre, l'origine de nos productions n'est pas moins naturelle : tel le rêve qui, malgré son apparente absurdité, emprunte à la nature les éléments que le psychisme recompose. Par conséquent, si nous voulons parler de « production surgissant de l'esprit humain », nous devons préciser qu'elles ne surgissent pas ex nihilo, qu'elles empruntent à la nature sans l'imiter ouvertement : elles sont le fruit d'une recomposition du donné empirique, et non d'une activité recherchant une similarité de ses objets et procès avec la nature. b. La doctrine de l'imitation, pierre de touche de la valeur durant des siècles Par ailleurs, nous dirons que la valeur supérieure des productions surgissant de l'esprit humain n'est qu'une réalité historique, puisque l'imitation de la nature a longtemps été conçue comme l'activité la plus noble qui soit. Dans la doctrine aristotélicienne, les productions de la nature auront toujours plus de valeur que celles de l'art, car la nature manifeste une spontanéité dans la production d'effets que n'atteindra jamais l'homme ; jusqu'au XVII e siècle, l'imitation de la nature est restée en art l'idéal de la production. II. Les productions surgissant de l'esprit humain ont plus de valeur symbolique que les imitations de la nature a. L'auto reconnaissance du sujet dans les