A l'heure actuelle la manière dont nous considérons1 notre corps résulte d'une symbolique assez inédite sur le plan des cultures. Le symbole est définit comme «une image ou un signe servant à représenter un objet déterminé […]. La relation entre le signe et ce qu'il représente peut être totalement arbitraire. Elle peut être aussi analogique. Le symbole est alors la concrétisation d'une abstraction» [Alpe, Beitone, Dollo, Lambert, Parayre, 2005]. Il faut préciser que la compréhension du symbole qui fonctionne par analogie se fait dans une culture donné, à un moment donné. Il se fonde sur des codes que seuls ceux pris dans cette culture peuvent comprendre, sachant qu'une symbolique prend tout son sens lors des interactions. En fait, comme le dit Herlich «Il [le corps] est pour la société un moyen d'exprimer ses idéaux, ses structures et ses contradictions. Le corps peut donc apparaître comme le carrefour du champ symbolique. Il reproduit toute la société et est le reflet de sa culture». [Herlich, 1990]
Finalement, le corps n'a de valeurs et de significations que par ce qu'il exprime et renvoie à une symbolique. Auparavant, le corps usait de ses propres organes, de ses propres parties comme symbolique du monde et de la nature. Cela permettait de donner une signification à son corps et surtout au monde. A travers cette symbolique nous parvenions à comprendre l'univers. Quand est-il aujourd'hui de cette symbolique relative au corps ? Comment se traduit-elle ?

La symbolique relative au corps dans les sociétés dites modernes, souligne un principe reposant sur une distinction entre le corps et l'esprit. Cette dichotomie corps/esprit est à nos yeux naturelle. Or, si elle apparaît comme telle c'est uniquement à cause d'un long processus social et historique. Autant dire qu'il s'agit d'un construit social. Nous allons, par conséquent, revenir sur les mécanismes qui nous ont amené (c'est-à-dire les individus des sociétés occidentales) à penser cette scission.
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