Dans le texte dont nous faisons l'étude, l'auteur, David Hume, défend la thèse selon laquelle la présence de la conscience n'est possible seulement là où il y a perception. Autrement dit la conscience se construirait seulement grâce a cette capacité de perception, et ne peut exister sans elle. Dès le premier paragraphe il se positionne contre certains philosophes ; selon lui, l'identité même d'une personne, immanquablement liée à sa conscience, n'est pas née seule ; elle est liée aux perceptions qu'a l'Homme, depuis sa naissance. Il met donc en jeu la "continuité d'existence" du "moi". La conscience ne serait pas définie et complète dès sa naissance, mais dépendrait totalement des perceptions qu'a l'individu concerné. Rien n'est possible sans ces perceptions, rien n'est compréhensible sans ces perceptions, qui sont indispensables à l'homme.
Il met donc en avant l'idée, et ce tout au long du texte, que la perception est véritablement indissociable du "moi".

Y a-t-il conscience sans perception ? La conscience est-elle condamnée à subir indéfiniment les perceptions, sans jamais pouvoir s'exprimer d'elle même, si elle le peut ? La conscience est-elle seulement perception ? Selon lui la conscience c'est d'abord percevoir : c'est également savoir, se rendre de compte de ce qui nous entoure, et ce grâce aux perceptions. Chaque perception est sentie, chaque acte, chaque choix, est fait en fonction de ces perceptions, de l'humeur de l'individu concerné, qui varie justement selon ses perceptions. Sans elles rien n'est observable, rien n'est faisable.
Il argumente par la suite en expliquant que lorsqu'elles sont absentes, lorsque il s'endort, il dit ne pas avoir de perceptions : il n'existe donc plus. Il ne pense à rien, n'a plus sa consience propre à lui-même, qui a forgé son "moi".
L'auteur explique qu'il n'arrive pas à percevoir le "moi" intérieur; à chaque moment de son existence il est soumis à des perceptions : "de chaud ou de froit, de lumière